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道家精神專一

清代前中期的蘇州道教——以蘇州玄妙觀為中心探討

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來源:中國道教協會網站     作者:江俊皓     時間:2019-06-15 17:46:09      繁體中文版     

清代前中期的蘇州道教——以蘇州玄妙觀為中心探討

蘇州是清代江南地區的經濟、文化中心之一。清代前中期,道教在蘇州地區的發展有何特點,又是如何進一步融入當地社會生活的,相關研究較少。從現存清代蘇州道教碑刻資料中,可窺清代前中期蘇州道教發展狀況之一二。

道觀建設與高道弘法

自晉咸寧二年(276)建造真慶道院起至清代,蘇州地區已經修建了玄妙觀、天后宮、福濟觀等眾多道觀,其中以玄妙觀最負盛名。盡管清政府一再地嚴格管控道教人數和入教資格,但是蘇州道教在清代出現了許多高道,如周世德、施道淵等。可見,蘇州地區的道教依舊有其自己的發展軌跡。

(一)對玄妙觀的修繕

宮觀是道教活動的重要場所。玄妙觀能夠成為蘇州道教宮觀的代表,一是由于年代久遠,規模宏偉,香火旺盛。石韞玉《重修玄妙觀三清殿記》載:

蘇城玄妙觀,古之天慶觀也,肇基于晉咸寧中,法門香火,經今千五百余載,黃冠之土云集于其中,其大殿崇奉三清像,重屋四檐,規模大壯。

由此可見,當時的蘇州玄妙觀雖歷經1500多年,依舊香火延續,保持著原有的壯偉風貌。

二是由于玄妙觀中保存有鎮觀名物。《同治蘇州府志》載:

殿中舊有吳道子老君像,唐玄宗御贊,顏魯公書,今皆不存。案今,玄妙觀中像贊皆完好無缺,王志恐誤。

吳道子所畫的老君像,由唐玄宗題御贊,再由顏魯公書,足見這像贊的價值。此處提到像贊完好,與王鏊《姑蘇志》中記載的“今皆不存”頗有出入。王鏊《姑蘇志》原文為:

玄妙觀在長洲縣東北,唐名開元宮,宋改天慶觀,建炎中毀于兵。紹興十六年郡守王煥重建兩廊……淳熙六年復毀,郡守陳峴重建……殿中舊有吳道子老君像,唐玄宗御贊,顏魯公書,今皆不存。

根據目前所見資料,僅王鏊有“今皆不存”的描述。那么像贊的留存情況究竟為何?大致推測有以下二點:

一是王鏊在《姑蘇志》中提到玄妙觀“建炎中毀于兵”與“淳熙六年復毀”,說明宋代的玄妙觀在經歷兵燹之災后,遭到了破壞,但是具體的破壞程度并未提及。可以肯定的是,玄妙觀經歷兵火應當無誤。在《吳郡志》中亦有印證:

天慶觀在長洲縣西南,即唐開元觀也。兵火前棟宇最為宏麗。紹興十六年,郡守王煥重作兩廊……淳熙六年圣祖殿火,提刑趙伯骕攝郡,重建三清殿。

結合兩段記載可以看到,玄妙觀于南宋建炎至淳熙年間,兩次遭逢戰火,像贊也就極有可能在此時遭到破壞。

二是像贊并未不存,而是經人修復后一直保留下來。據《蘇州府志》,像贊碑是“寶歷初元道士馬大同刊”。從這一點看,像贊本就是由道士馬大同刊刻的。加之《吳門表隱》中記“宋寶慶元年,道士馮大同題,張允迪勒石”,對比先前建炎和淳熙中遭逢兵禍的時間來看,至南宋寶慶元年(1225),歷經數十年,即便沒有毀于兵火,也應當有所損壞,此處說的道士完成雕刻,應當是對像贊的恢復。《南畇文稿》記有“迄明季,兵燹侵凌,梁棟墉垣,剝落殆盡,巍峨大像無蓋障”。可見經宋代修復之后,于明末又遇禍亂,玄妙觀又遭毀壞,雖未提及像贊有無損毀,但是從玄妙觀整體的破壞程度來看,明末的像贊可能也有不小的破損。結合清代記載像贊完好無損來看,像贊經過后人多次修復的可能性很大。

從目前的資料可以斷定,像贊雖屢經兵火,但得到后人修復并保存至今,那么,王鏊“今皆不存”的記載有誤。

清代蘇州玄妙觀的翻建修繕,從一個側面反映了蘇州道教在清代前中期的發展情況。據乾隆三十八年(1773)的碑刻記載:

吳郡圓妙觀,乃琳宮巨創、萬神都會之區也。其東偏為武帝行宮,后為長生大殿。歲久傾圮,不克崇體制矣。先是主持陸師義存,欲募建此閣,未遇其緣,赍志以終。其徒李師廷銓,克承師志,得師之友程君子家勸善姓張君國棟,捐金若干,首建其業。獨是基址雖立,他未遑也。又二年,始得姚君亦陶、吳君評蘭、張君履廷分任而共理之,乃觀厥成。同善諸君概詳于后。顧念前后共此善舉,何其師謀之前而終無所就,其徒謀之后而迄用有成,夫亦時會之使然耶?……諸君竭力經營者,亦于扶翼世教之旨,期有當焉,豈徒無端作偉麗觀,以求福田利義哉?余既嘉李師之能承師志,又樂諸君之從善不倦,果能相與有成也。

乾隆三十八年時,玄妙觀進行了一次重修,重修原因是“歲久傾圮”,可見距離前次修繕已經過去較長時間,或是中途又發生了一些變故。碑文中也體現出了當時修繕道觀的一些特點:一是重建長生大殿,是由道觀主持及其徒弟發起,受眾如張國棟、姚亦陶等出資捐助。道觀修繕是道觀道眾與民間力量協作完成的。二是道觀修繕需要大量資金,李廷銓“得師之友程君子家勸善姓張君國棟,捐金若干”,也只是達到了“基址雖立,他未遑也”的程度,相比于整個寶閣的建成來說只是一部分,其后有“姚君亦陶、吳君評蘭、張君履廷分任而共理之”,才使得修建的資金變得充足。

值得注意的一點是重建寶閣的原因。首先看一下距離前次修繕有多長時間。據《同治蘇州府志》記載,前次修繕于“國朝康熙年間,有施煉師道淵,殫心營建,募白金四萬兩有奇,大殿寶閣,鉅工悉成。越四十余年,法嗣胡得古重加藻繪,擴方丈而薪之,繼起綿延,紹承弗失”。

前次修繕是康熙年間由施道淵倡議完成,大殿寶閣建成四十年后,胡得古又在此基礎上添加裝飾,擴大規模。從康熙年間至乾隆三十八年,其間經過了數十年,文獻記載顯示,中間沒有修繕過,那么道觀歷經數十年風雨侵蝕,的確亟待修繕。

其次,乾隆三十八年進行修繕,并不只是因為年久失修,還存在著乾隆南巡親臨玄妙觀,使得玄妙觀地位提升的因素。據《同治蘇州府志》記載:

乾隆十六年,圣駕南巡,在籍諸臣于觀中設經壇,祝慈寧萬壽,駕親臨視。越六年,再建萬福經壇,恩賚帑金三百為香火供,賜御書禁扁三:一曰清虛靜妙,一曰穆清元始,一曰珠杓朗耀。越五年又南巡。越三年又南巡。禮亦如之。

從乾隆十六年(1751)到乾隆三十年(1765),乾隆帝四次南巡駕臨玄妙觀,不僅僅是在經壇祈福,更是賞賜香火錢和御書匾額,足見玄妙觀在這段時期受到了乾隆帝的重視,也從側面顯示出蘇州道教在這一時期的江南地區的地位。這一時期蘇州玄妙觀的修繕得到了官府的支持。《同治蘇州府志》載:

乾隆三十八年冬,觀外居民不戒于火,延及殿門與雷尊殿門,于是巡撫薩公飭諸僚屬議修繕,勸輸助遴高資者從,使章其事,期年告成,計工二萬六千有奇,費白金六千二百兩有奇,舉殿閣之摧毀剝落者,并加丹雘,仍粲然復舊觀矣。

此次修繕與前次都是在乾隆三十八年,但是存在著明顯的區別。之前的修繕都是由道觀的道士如施道淵、陸義存等提出,由民間善款資助完成。這一次卻是巡撫與僚屬商議修繕,得到了官府的資助。

到了嘉慶朝,嘉慶十二年(1807)的《三茅殿重修斗姆閣記》碑刻載:

郡城玄妙觀有十三院,院各奉斗。三茅殿之有斗姆閣,其來久矣。肇始于乾隆元年丙辰,雪懷施先生為文記之。閱六十余年,住持許端璋增修焉,像設莊嚴……猶記庚戌辛亥間,火神殿告成,僅隔十年,又有茲閣之役,前此樂助善信,如顧、如施、如彭、如宋諸家,均各有后,復觀厥成……

嘉慶十二年對于玄妙觀斗姆閣的重修,由住持許端璋發起,得到信徒諸家資助。總體說來,在乾嘉時期,在道教整體式微的趨勢下,蘇州道教仍然在民間擁有良好的信眾基礎,得到了信眾的有力支持。

(二)高道弘法——以施道淵為例

據方志記載,清代蘇州道教高道有李樸、李湛然等13人,他們在蘇州朝真觀、清真觀等道觀修行傳法16,其中最負盛名者當屬施道淵。

施道淵,字亮生,別號鐵竹道人。生吳縣橫塘鄉,童真出家,為朝真觀道士,遇異人張信符,授以丹訣。年十九從龍虎山徐演真,受五雷法,能驅役百神。時為人除祟魅、療疾苦,不以取利。初筑室堯峰,晨夕修煉,移住穹窿山,即茅君故宮,鳩材修繕殿堂齊寮,以次鼎新。順治戊戌,五十三代真人張洪任請于朝,賜額上真觀,并賜道淵號養元抱一宣教演化法師,由是四方征請,凡建名勝一百七十余所,塑像八千七百二十有奇。郡中玄妙觀殿宇傾圮,太傅金之俊延道淵主觀事,修復三清、雷尊諸殿,建彌羅閣,規模宏整,所費巨萬,一錢不私。晚游閩越,探真訪道,猶多救濟。康熙丙辰,裕親王召主醮。京師乞歸,丁巳除夕謂眾曰:明年此夕,不復與汝等聚矣。戊午七月果化于山觀。

施道淵生于明萬歷四十四年(1616),仙逝于清康熙十七年(1678)。方志載其曾于19歲師從徐演真。徐演真,據目前所見,并無更多資料。從施道淵隨其習得“五雷法”和“驅役百神”來看,徐演真道行高深。施道淵得其真傳,憑借所習精深道法,“為人除祟魅、療疾苦”。順治朝時更得五十三代真人張洪任推舉,賞賜上真觀,并賜法師諱號,由此聲名大噪。能得到五十三代真人的推薦,可以說施道淵已經頗有修為,并受到了認可。其后玄妙觀殿宇失修,更是延請施道淵主持修復事宜。康熙朝時裕親王召其入京,主持齋醮,足見施道淵在清初的順治和康熙兩朝地位尊崇。

施道淵不僅得到清廷器重,更促進了道教在蘇州地區的發展。高萬桑指出,施道淵先于穹窿山將三茅觀建造成了宏偉的宮觀群,一躍成為江南地區的道教中心,后任玄妙觀住持時,修復諸殿,恢復舊時風貌,兩項舉動擴大了道教在蘇州地區的影響力。熊建偉考其生平,認為施道淵讓蘇州道教與民間的結合更為緊密,本地名流如張適、鄭敷教和徐崧等都與其交流頻繁,極大地推動了道教在蘇州地區的傳播。順治、康熙兩朝對于道教采取的是沿襲明時舊法,加以保護、保持中立的態度,很大程度是出于籠絡漢人的目的。在這一時期的整體政策下,加上道教式微的趨勢,施道淵以一個高道的身份,復興了蘇州兩處名觀,同時還拓展了道教的信眾基礎,為這一時期道教在蘇州地區的傳播弘揚作出了貢獻。

總體來說,無論是道觀修繕,抑或是高道對于道教發展的推進,都反映出了在清代前中期,蘇州道教的發展穩定且積極。

道教對蘇州社會生活的影響

從以上兩處可以看出,在清朝前中期,清朝統治者對于道教采取了不過度倚重的態度。《清稗類鈔》中記載:“國初,沿明例,以道士充太常寺樂官。乾隆朝,高宗特諭廷臣,釋、道二氏異樂,不宜月之。乃令道士改業,別選儒士為樂官。”同卷亦有:“康熙丙寅,奉旨:張繼宗見號真人,即著照所襲銜名給與誥命。一切僧道,不可過于優崇,致令妄為,爾等識之。”

在這種情況下,蘇州道教與當地社會生活的聯系更加緊密,并對之產生影響。碑刻《圓妙觀道士禳災靈應碑記》中提到:

今乃于玄妙觀莊煉師遇之,煉師名椿字玉臣……乙亥夏午,吳中亢旱。丙子春,疫癘僨興,民受其困。時大憲率屬吏,致齋告虔思,所以為民請命者備至。余請于上臺,延師叔侄祈禱,既而甘霖立沛,沴氣旋消,吳民大悅。時維揚旱疫亦與吳同,鹽臺復延師祈禳數日,立效……

莊煉師道法高深,吳中百姓相信其有求雨之術,因而在吳中遭遇災害之際,能夠想到延請莊煉師祈雨,而地方大員更是率領下屬按照道教禮儀齋戒禱告。在當時的蘇州地區,道教得到了上至官府、下至百姓的普遍接納。

同時,道教的習俗也對民間節日風俗產生了影響。《清嘉錄》中有三處記載:

正月九日為玉皇誕辰,元妙觀道侶設道場于彌羅寶閣,名曰齋天,酬愿者駢集。

六月二十四日為雷尊誕,城中圓妙觀,閶門外四圖觀,各有神象。蠟炬山堆,香煙霧噴,殿前宇下,袂云而汗雨者,不可勝計。廟祝點大燭之貲,何止萬錢。有為首者,集眾為醮會……自朔至誕日,茹素者謂之雷齋。郡人幾十之八九,屠門為之罷市,或有聞雷茹素者,雖當食之頃,一聞虺虺之聲,重御素餚,謂之接雷素。

二十五日為辛天君誕辰……凡奉雷齋者,至日皆茹素,以祈神佑。又月之辛日,及初六日,俗呼三辛一板,六不御葷,謂之辛齋。

這三處記載的民俗節日都與道教神祇有關,從其中的描述來看,蘇州地區百姓對于這幾個節日是非常重視的。即便蘇州百姓不一定都是道教信眾,但是對這幾個節日都表現出了極高的參與度,不僅遵奉了致齋這一道教習俗,更是集會祈求神明庇佑。原本的道教祭祀活動轉變為民俗活動,道教對蘇州當地百姓生活的影響,由此可見一斑。

(轉自中國道教協會網站)

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